We hebben een nieuw soort heerser. Deze heerser doet geen beroep op uitmuntendheid. Zijn geschiktheid om te regeren komt naar verluidt voort uit zijn vermogen om de hele planeet als "reserve" te beschouwen voor een universeel project. Alles staat daar gewoon te wachten, zodat er op elk moment een beroep op kan worden gedaan.
In 2020 werden maskers, tests, mensen, wapens, naalden, ziekenhuisbedden, levens en doden zelf 'reserve' – klaar om besteld te worden, beschikbaar op afroep. Zelfs gezondheid ging betekenen: aanbod. Dit alles had niet kunnen gebeuren zonder technologie.
Technologie in de moderne zin van het woord is helemaal niet neutraal. Onze technologie vormt een grote uitdaging voor de natuur en de mens is de ultieme 'reserve' in de strijd om ideologie. Wat uit deze technologie voortkomt, is een mensheid die onmenselijk is gemaakt door de cultus van technologie.
Overal blijven we onvrij en geketend aan technologie, of we die nu hartstochtelijk bevestigen of ontkennen. Maar we worden er op de slechtst mogelijke manier aan overgeleverd wanneer we haar als iets neutraals beschouwen; want deze opvatting ervan, waaraan we vandaag de dag zo graag hulde brengen, maakt ons volkomen blind voor de essentie van technologie. – Martin Heidegger
Laten we het contact niet verliezen... Uw regering en Big Tech proberen actief de informatie die door The blootgesteld om in hun eigen behoeften te voorzien. Abonneer u nu op onze e-mails om ervoor te zorgen dat u het laatste ongecensureerde nieuws ontvangt. in je inbox…
Covid en de cultus van de technologie: Heidegger en McLuhan opnieuw bekeken na 2020
By Chris Waldburger, opnieuw gepubliceerd van Pandemics Data & Analytics (PANDA)
Chris Waldburger is een Zuid-Afrikaanse schrijver, docent en student literatuur en filosofie.
In de eerste editie van deze serie, waarin de filosofische onderbouwing van de Covid-gebeurtenis wordt onderzocht, Ik beschreef Nietzsche's vooruitziende blik toen hij in zijn tijd een opkomende moderne psychologie identificeerdeDeze psychologie zou je de psychologie van 'de laatste mens' kunnen noemen. Tegenwoordig wordt ze omarmd als een troostende maar verraderlijke beschermende deken die ons allen in een ziekelijke warmte hult.
Zonder dit verlangen om één te zijn met de kudde, dit verlangen naar simpele veiligheid, naar een planetair masker, zou "2020" niet mogelijk zijn geweest. Maar de psychologische omstandigheden die nodig waren voor de gebeurtenissen van 2020, vereisten ook iets anders: de cultus van technologie...
Lockdowns vonden plaats omdat ze konden gebeuren
Zouden scholen en bedrijven ooit gesloten zijn als de besluitvormers niet heel goed wisten dat zij zelf ongehinderd door konden werken?
Zou het idee om grote delen van de economie plat te leggen überhaupt overwogen zijn zonder de digitale magie van ‘kwantitatieve versoepeling’ en helikoptergeld?
Vaccinatiepaspoorten op mobiele apps met QR-codes werden ontwikkeld omdat ze konden worden gemaakt.
De overheid en de media beschikten over de technologie en de samenwerking bestond al dankzij de surveillancemethoden die waren ontwikkeld tijdens de 'oorlog tegen het terrorisme'.
De mRNA-injecties zelf werden ingevoerd omdat de technologie voorhanden was, niet omdat ze effectief werden geacht. Er is nog nooit een succesvolle proef met de gentherapie uitgevoerd.
De essentie van het evenement draaide om de technologie van massatesten, de dagelijkse aantallen besmettingen en sterfgevallen die 24/7 op de media werden uitgezonden, naast de virale beelden van ziekenhuisafdelingen in Italië en Wuhan.
De maskers zelf, samen met de kortstondige maar dodelijke obsessie met beademingsapparatuur, vertegenwoordigden voor velen het merkwaardige ideaal dat "burgers" en "arbeiders" – naar analogie – ook konden deelnemen aan hetzelfde grote technologische project om het virus uit te roeien, niet met behulp van binaire codes, maar met stukken oude stof en mechanische technologie in 20e-eeuwse stijl. We zitten allemaal samen in dit – het grote technocratische project. En samen moest er iets gebeuren. Wat dan ook. Het voorzorgsprincipe moest als nooit tevoren worden ontketend.
Dit alles is voortgekomen uit de arrogantie en het narcisme van bureaucraten, filantropen en journalisten, een arrogantie die zelf weerspiegeld is in de progressieve opvatting dat ‘wetenschap’ en ‘technologie’ de hardnekkige menselijke inefficiënties zouden kunnen oplossen.
Het leven lijkt al decennialang slechts één TED-talk verwijderd van een laatste grote sprong naar rationele vooruitgang, naar reinheid. Als de juiste mensen maar de juiste machines stevig in handen zouden krijgen...
De 'organische noodzaak' van de wetenschap
J. Robert Oppenheimer hield een toespraak tot zijn collega-wetenschappers in Los Alamos nadat de atoombommen in Japan ontploften, waarin hij vermoedde wat hun werkelijke motieven waren om ons nucleaire tijdperk in te luiden:
Maar als je er echt goed over nadenkt, is de reden dat we dit werk deden omdat het een organische noodzaak was. Als wetenschapper kun je zoiets niet tegenhouden. Als wetenschapper geloof je dat het goed is om te ontdekken hoe de wereld werkt; dat het goed is om te ontdekken wat de realiteit is; dat het goed is om de mensheid als geheel de grootst mogelijke macht te geven om de wereld te beheersen en ermee om te gaan volgens haar inzichten en waarden.
(Wie is deze “mensheid” waar hij het over had, trouwens?)
Het Covid-evenement, in de wereld achter de schermen van verkiezingen en het normale leven, een wereld gedomineerd door managers, consultants en pseudo-filantropen, was eind 2019 een organische noodzaak geworden.
Allereerst dreigden de VS de consensus over "klimaatverandering" permanent te verlaten. Het grote project om de massa te bevrijden door middel van verlicht bestuur, onbesmet door enige ideologische zorg anders dan het "gezonde verstand" van de liberale wetenschap, was in gevaar, en wel vanuit talloze bronnen, naast de door Donald Trump aangewakkerde "America First"-beweging. De geschiedenis weigerde hardnekkig te eindigen. De oude Dionysische impulsen van passie en identiteit, in strijd met de Apollinische principes van vooruitgang en orde, weigerden nog steeds te sterven in onze westerse wereld van onbeperkte vooruitgang en rationaliteit.
En zo gingen de oplossingen op zoek naar een probleem.
Dit fenomeen van het geleid worden door ‘oplossingen’ die voorhanden zijn, van het geleid worden door de morele overtuiging dat wetenschap het werk is van het overdragen aan ‘de mensheid’ van ‘de grootst mogelijke macht om de wereld te beheersen en ermee te handelen overeenkomstig haar inzichten en waarden’, is kwantitatief iets anders dan de oude verlangens naar roem en grootheid.
Oude aristocraten werden gedreven door macht door het vertrouwen in hun eigen natuurlijke uitmuntendheid. "Heerst van de voortreffelijken" is wat aristocratie betekent. De oude elites deden een beroep op normen die in de natuur zelf gevonden en door de natuur bepaald werden – ten goede of ten kwade. (Een norm van de natuur, toepasselijk genoemd de Tao (door CS Lewis.)
Onze nieuwe heersers worden gedreven door iets heel anders: de wens om de natuur zelf te ondermijnen en te verzwakken, en zo een technocratische elite te creëren.
Zelfs onze moderne natuuronderzoekers doen niet vaak een beroep op natuurlijke schoonheid. Zeker niet wanneer ze overwegen de zon te verduisteren met stof, of het toestaan dat insecten heimelijk in dagelijkse maaltijden worden geserveerd.
We hebben een nieuw soort heerser. Deze heerser doet geen beroep op uitmuntendheid. Zijn geschiktheid om te regeren komt naar verluidt voort uit zijn vermogen om de hele planeet als "staande reserve" te beschouwen voor een universeel project dat, zoals Babel, zou de hemel en misschien zelfs de dood wegnemen en daarmee de nationale soevereiniteit en alle verschillen uitwissen.
Het spreekt voor zich dat dit de ultieme zegen zou zijn voor de laatste mannen van Nietzsche, die verlangen naar gelijkheid en een risicovrije wereld waarin menselijke hulpbronnen, gezondheid en veiligheid de boventoon voeren.
Heidegger en het ‘hoogste gevaar’ van planetaire technieken
“Staande reserve” is een term die filosoof Martin Heidegger bedacht in zijn lezing en essay, 'De vraag over technologie.
Voor Heidegger is "staande reserve" afgeleid van de moderne betekenis dat vandaag de dag "[overal] alles is geordend om paraat te staan, om direct beschikbaar te zijn, ja om daar te staan, enkel en alleen om beschikbaar te zijn voor een verdere ordening. Alles wat op deze manier wordt geordend, heeft zijn eigen status. We noemen het de staande reserve."
Het is al snel duidelijk hoe de term oppervlakkig kan worden toegepast op de gebeurtenissen van 2020. Mondkapjes, tests, mensen, wapens, naalden, ziekenhuisbedden, levens en sterfgevallen zelf – alles was plotseling in reserve, plotseling wachtend om gekwantificeerd te worden in het grote nieuwe verhaal dat ons allemaal werd verteld en dat we onszelf vertelden. Gezondheid ging betekenen: voorraad. In een land als Groot-Brittannië nam de publieke verering van de "Nationale Gezondheidsdienst" het concept gezondheid zelf bijna volledig over.
Om te begrijpen wat Heidegger bedoelde met de term ‘staande reserve’ en om rekening te houden met de implicaties daarvan, komen we verder in het begrijpen van het verleden, het heden en de toekomst van de technologische mentaliteit die ons lockdowns en mandaten gaf die tot nu toe onvoorstelbaar waren in omvang…
Heidegger geloofde dat we in de moderniteit op een soort gedoemd pad zaten, tenzij we tot overeenstemming kwamen met wat hij de ‘essentie van de technologie’ noemde:
Overal blijven we onvrij en geketend aan technologie, of we die nu hartstochtelijk bevestigen of ontkennen. Maar we worden er op de slechtst mogelijke manier aan overgeleverd wanneer we haar als iets neutraals beschouwen; want deze opvatting ervan, waaraan we vandaag de dag zo graag hulde brengen, maakt ons volkomen blind voor de essentie van technologie.
In onze tijd had zich een categorieverandering voorgedaan. Voor de Grieken was techne het "voortbrengen" van een ambachtsman of het "openbarsten" van de natuur. Deze techne was ook de "kennis" die nodig was voor poiesis, de ambachtelijke werken die cruciaal ook de kunsten en de geest omvatten.
Voor Heidegger is de essentie van onze technologie niet simpelweg een geavanceerder instrumentarium dankzij de moderne wetenschap. Want zelfs de moderne wetenschap ontspringt aan dezelfde essentie, die experimenteel is en afhankelijk van technische apparatuur: "De beslissende vraag blijft: wat is de essentie van de moderne technologie die toevallig denkt de exacte wetenschap in te zetten?"
Zijn ongrijpbare en voorzichtige antwoord op de vraag is dat onze technologie niet langer een ‘voortbrengend’ is dat verwant is aan kunst, zoals blijkt uit de Griekse etymologie van woorden als poëzie en technologie, maar dat onze technologie eerder een grote ‘uitdaging’ is voor de natuur.
“Het onthullen van de regels in de moderne technologie is een uitdaging die de natuur de onredelijke eis stelt om energie te leveren die als zodanig kan worden gewonnen en opgeslagen.”
Steenkool wordt opgeslagen om fabrieken zonne-energie te kunnen leveren. De Rijn in Duitsland is nu iets anders geworden, nu hij is afgedamd om de hydraulische druk te leveren die nodig is om turbines voor elektriciteitscentrales op grote afstand te laten draaien. De Rijn staat nu onder controle. Hij is "standplaatsreserve".
Zijn contrast tussen deze plant en een oude brug is gedenkwaardig:
De waterkrachtcentrale is niet in de Rijn ingebouwd, zoals de oude houten brug die eeuwenlang oever aan oever verbond. De rivier is eerder in de elektriciteitscentrale afgedamd. Wat de rivier nu is, namelijk een waterkrachtcentrale, komt voort uit de essentie van de elektriciteitscentrale... Maar, zal men antwoorden, de Rijn is nog steeds een rivier in het landschap, toch? Misschien. Maar hoe? Niet anders dan als een object dat ter inspectie beschikbaar is voor een reisgezelschap dat door de vakantiebranche is besteld.
In existentiële zin is de oude rivier verdwenen. En daarmee ook de natuur zelf. Zelfs als we denken dat de natuur ons niet meer uitdaagt, inspecteren we haar nog steeds door middel van een soort arbeid die we nu verrichten tijdens onze "vakantie".
Technologie in de moderne zin van het woord is dus helemaal niet neutraal. Het verandert ons menselijk wereldbeeld volledig.
Heidegger wijst erop dat dit proces zich evenzeer heeft voorgedaan bij de ‘mens’ als bij de natuur.
"Alleen in de mate waarin de mens van zijn kant al wordt uitgedaagd om de energieën van de natuur te benutten, kan deze ordening plaatsvinden. Als de mens hiertoe wordt uitgedaagd, bevolen, behoort de mens dan niet nog oorspronkelijker dan de natuur tot de vaste reserve? Het huidige gepraat over menselijke hulpbronnen, over de voorziening van patiënten voor een kliniek, getuigt hiervan."
(Let op de voorspelling dat menselijke hulpbronnen en burgers opnieuw de rol van ‘leverancier’ van patiënten in de moderne staat zullen gaan vervullen.)
Heidegger voorzag ook op een vooruitziende manier hoe deze uitdaging van de wereld de doelen van de massamedia zou dienen:
"De boswachter die in het bos het gekapte hout opmeet en ogenschijnlijk hetzelfde bospad bewandelt als zijn grootvader, wordt vandaag de dag gedomineerd door winstbejag in de houtindustrie, of hij het nu weet of niet. Hij wordt ondergeschikt gemaakt aan de bestelbaarheid van cellulose, die op haar beurt wordt uitgedaagd door de vraag naar papier, dat vervolgens wordt geleverd aan kranten en geïllustreerde tijdschriften. Deze laatsten zetten op hun beurt de publieke opinie aan tot het slikken van wat er gedrukt wordt, zodat een vaste vorm van mening op afroep beschikbaar komt."
De mens is dus de ultieme 'reserve' in de strijd om ideologie. De natuur is slechts een podium voor informatietechnologie, die het eindpunt vormt van deze grote uitdaging voor het bestaan. We zijn allemaal 'ingelijst' binnen deze nieuwe ontvouwing van de geschiedenis. Dit is wat we in vraag moeten stellen voordat we de technologie zelf kunnen aanpakken. Vrijheid ligt in het openstaan voor deze onthulling, voor deze waarheid, onze plaats in dit nieuwe tijdperk.
Als we ons dus bewust zijn van onze onderdompeling in louter ‘stand-by’, kunnen we twee gevaarlijke paden weerstaan: Ten eerste ‘een verstomde dwang om blindelings door te gaan met de technologie’, en ten tweede ‘wat op hetzelfde neerkomt: er machteloos tegen in opstand komen en het vervloeken als het werk van de duivel’.
Beide opties zouden een valse aanname van menselijke macht opleveren, wat zou betekenen dat “de mens overal en altijd alleen zichzelf tegenkomt.” Er is geen onthulling nodig, geen deelname van poësis binnen de hogere orde van onthulling die phusis of natuur is.
Heidegger besluit het essay zeer aangrijpend:
"Hoe dichter we bij het gevaar komen, hoe helderder de wegen naar de reddende kracht beginnen te schijnen en hoe meer we gaan twijfelen. Want twijfelen is de vroomheid van het denken."
Het gevaar escaleerde door de Covid-gebeurtenis, maar als gevolg daarvan nam ook 'de vroomheid van het denken' toe. Nu ons wereldregime zulke overduidelijke leugens verkondigt, kan er een reddende kracht ontstaan vanuit nieuwe elites die de kaders verwerpen en zich in plaats daarvan richten op zorg en bedachtzaamheid met betrekking tot hun eigen samenlevingen en zo een gevoel van 'thuis' herstellen, tegenover de wereldmassa, tegenover de bouw van Babel. Een verhaal van het specifieke, en niet van 'planetaire technieken', kan zich dan ontvouwen in samenlevingen en volkeren die uit de schaduw van de grote toren tevoorschijn komen.
De Antichrist in de machine
Het is natuurlijk niet mogelijk om aan technologisch determinisme en de transcendentie daarvan te denken zonder ook, al is het maar kort, te verwijzen naar die andere grote denker van de digitale en mechanische revolutie, de Canadese theoreticus Marshall McLuhan.
McLuhan wordt slechts oppervlakkig herinnerd, als de geest achter de gedenkwaardige, maar zelden bevraagde, uitspraken: “het medium is de boodschap” en “het mondiale dorp.”
Het global village behoudt een zekere positieve connotatie van planetaire harmonie, nu afstanden in taal en communicatie afnemen als gevolg van nieuwe verbindende technologieën. McLuhan uitte dit optimisme ongetwijfeld aan het begin van zijn academische carrière. Hij ging zelfs zo ver dat hij geloofde dat technologie een pad voor de Heilige Geest zou worden, waardoor een grootse nieuwe gemeenschap van mensen in het mystieke Lichaam van Christus mogelijk zou worden, mogelijk gemaakt door elektriciteit.
Later zou hij dit "lichaam" echter identificeren met de Antichrist, en Satan omschrijven als een zeer groot elektrotechnisch ingenieur. Want als het medium werkelijk de boodschap is, als de technologie ons precies programmeert, dan wacht er een groot gevaar. Het gedrukte woord had de wereld in hoge mate onttoverd, maar de opkomende digitale wereld veroorzaakte een soort manie, wat McLuhan een "alles-tegelijk" noemde. Deze nieuwe sfeer van directe communicatie hield het gevaar in van de oude "stamtrommels", een massale democratische overheersing door middel van oercodes, afgekondigd door de onmiddellijkheid van elektriciteit.
En zo zou ons nieuwe elektrische universum een nieuwe elektrische mens creëren, overgeleverd aan de genade van het hele web. In 1974 publiceerde McLuhan zijn werk 'Media begrijpen: de extensies van de mens', waarin hij schreef:
Elektromagnetische technologie vereist de uiterste menselijke volgzaamheid en kalmte van meditatie, zoals past bij een organisme dat zijn hersenen nu buiten zijn schedel en zijn zenuwen buiten zijn huid draagt. De mens moet zijn elektronische technologie dienen met dezelfde servomechanische trouw als waarmee hij zijn coracle, zijn kano, zijn typografie en alle andere extensies van zijn fysieke organen diende. Maar er is dit verschil: eerdere technologieën waren partieel en fragmentarisch, terwijl de elektrische technologie totaal en alomvattend is.
McLuhan komt tot hetzelfde inzicht als Heidegger: een opkomende mensheid die onmenselijk wordt gemaakt door de cultus van technologie. Beiden zagen deze opkomst plaatsvinden binnen een soort massacultuur, waar alles 'ingekaderd' is, waar alles tegelijk gebeurt, en waarin nieuwe, tribale machtspatronen ons gaan domineren in een soort totalitaire democratie. Technologie, zoals we die vandaag de dag zien, brengt ons niet meer naar de toekomst. We vallen terug in een oeroude onvolwassenheid.
Noch McLuhan noch Heidegger worden herinnerd voor hun bijdragen aan het religieuze denken. Toch is het intrigerend dat beiden een oplossing voor dit grote gevaar zagen als noch technologisch noch filosofisch, maar eerder spiritueel.
McLuhan geloofde dat we een soort spiritueel rentmeesterschap over deze nieuwe levensvormen moesten krijgen, maar hij bleef erbij dat een demonische aanwezigheid onvermijdelijk was in het elektrische universum.
Heidegger geloofde dat het laatste werk van de filosofie er slechts in bestond een opening te creëren waarin ‘een god’ aan ons kon verschijnen om ons te redden van het duistere, moderne lot van ‘planetaire technieken’, van het ontworteld worden als menselijke wezens die op aarde leven in welke betekenisvolle zin dan ook.
Kortom, in onze aanhoudende crisis van mondiaal bestuur, waarin de cultus van de technologie dreigt om van ons allemaal de schatten van het menselijk leven op te eisen als offer voor een illusoire troost en veiligheid, herinneren deze twee denkers ons eraan dat we niet met simpele ideeën uit deze benarde situatie kunnen komen. En politieke macht is daarvoor niet voldoende, hoe noodzakelijk beide ook zijn.
In plaats zoals een nog oudere denker het stelt“…wij hebben de strijd niet tegen vlees en bloed, maar tegen de overheden, tegen de machten, tegen de wereldbeheersers van de duisternis van dit tijdperk, tegen de geestelijke machten van het kwaad in de hemelse gewesten.”
Uitgelichte afbeelding: Vijf bedrijven die AI gebruiken om het coronavirus te bestrijden Deep learning-modellen voorspellen oude en nieuwe medicijnen die COVID-19 succesvol kunnen behandelenIEEE Spectrum, 19 maart 2020
The Expose heeft dringend uw hulp nodig…
Kunt u ons helpen om de eerlijke, betrouwbare, krachtige en waarheidsgetrouwe journalistiek van The Expose draaiende te houden?
Uw overheids- en Big Tech-organisaties
proberen The Expose het zwijgen op te leggen en uit te schakelen.
Daarom hebben we uw hulp nodig om ervoor te zorgen
wij kunnen u blijven voorzien van de
feiten die de mainstream weigert te delen.
De overheid financiert ons niet
om leugens en propaganda op hun site te publiceren
namens de Mainstream Media.
In plaats daarvan vertrouwen we uitsluitend op uw steun. Dus
steun ons alstublieft in onze inspanningen om
jij eerlijke, betrouwbare onderzoeksjournalistiek
vandaag nog. Het is veilig, snel en gemakkelijk.
Selecteer hieronder de methode die u het prettigst vindt om uw steun te betuigen.
Categorieën: Breaking News, Wereldnieuws
Ik verwacht dat de 'stroomuitval' ergens in de toekomst zal beginnen. De elektriciteit in huis zal worden afgesloten, maar kijk maar eens hoe alle 5G-masten blijven stralen. De mobiele telefoons zullen leeg raken, maar de gevaarlijke straling zal aanhouden.
Als het hele netwerk plat zou liggen, zou dat schadelijk zijn voor degenen die zich niet hebben voorbereid. Bovendien zou het het netwerk voor digitale geldcontrole platleggen.
Waar gaat dit artikel over? Ik kon het helemaal niet volgen.