De mensheid heeft altijd een verhaal gehad en dat zal altijd zo blijven. Afhankelijk van ons begrip van dat verhaal kunnen individuen, of de mensheid als geheel, fundamenteel andere paden bewandelen. In het kader van een nieuwe serie, "Wat de wereld nodig heeft is een renaissance, geen reset", zullen we enkele bijzonderheden van ons menselijk verhaal bekijken met het oog op het begrijpen van hoe de geschiedenis van de mensheid is ontstaan. niet iets uit het verleden, maar het heeft wel direct invloed op de manier waarop we de volgende hoofdstukken schrijven.

Laten we het contact niet verliezen... Uw regering en Big Tech proberen actief de informatie die door The blootgesteld om in hun eigen behoeften te voorzien. Abonneer u nu op onze e-mails om ervoor te zorgen dat u het laatste ongecensureerde nieuws ontvangt. in je inbox…

Door David B. Gosselin 

Tegenwoordig spreken transhumanistische denkers over de opkomst van een nieuwe ‘wereldwijde nutteloze klasse", wat het resultaat zal zijn van computers die de overbodige, overbodige en gebrekkige delen van de mensheid vervangen. Volgens technetronische goeroes zoals Ray Kurtzweil zal AI met voldoende enen en nullen binnenkort de "singulariteitspunt”: Machines zullen bewuste, zelflerende, creatieve wezens worden, waardoor veel mensen “obsoleet” worden. Degenen die “relevant” willen blijven, zullen hun 1.0 menselijke vorm moeten afzweren en nieuwe genetisch gemodificeerde supermensen worden die samensmelten met machines en de nieuwste geavanceerde “bionische” technologie. Degenen die zich verzetten, zullen irrelevant worden en deel uitmaken van de nieuwe “wereldwijde nutteloze klasse”.

Zo gaat het verhaal.

Volgens een dergelijke visie, omdat menselijk denken en cognitie in wezen niets meer zijn dan een verzameling chemicaliën en neuronen die afvuren, zullen de nieuwe supermensen efficiënter kunnen denken en presteren, omdat de chemicaliën in hun hersenen efficiënter beheerd zullen worden. Sommigen zullen zelfs uitgerust zijn met een "pacemaker voor de hersenen,,zien hoe de Cloud en zijn robuuste algoritmes, naar verluidt, beter geschikt zullen zijn om onze hersenchemie te beheren - veel meer dan primitieve "1.0 biologische lichamen. '

Hoewel de mensheid absoluut behoefte heeft aan een nieuw hoofdstuk, vereist een Renaissance een visie op de menselijke geest die enorm verschilt van de gebrekkige en beperkte visie die wordt belichaamd door het idee van een transhumanistische ‘Reset’.

Een nieuw hoofdstuk

De keuze van 21e-eeuwse verhalen over de westerse beschaving en de mensheid in het algemeen wordt duidelijker als we het langere verhaal van de mensheid beschouwen – een verhaal dat niet gevangen en vergiftigd is door 20e-eeuwse malthusiaanse dogma’s, Wellsiaanse fantasieën, en de utopische visioenen van een financiële eliteHet is het verhaal van wat wij kennen als de traditie van de westerse klassieke cultuur en de joods-christelijke beschaving, en een revolutionair nieuw hoofdstuk dat bekendstaat als de Europese Gouden Renaissance.

Centraal in dit verhaal staat het idee van de heiligheid en soevereiniteit van het menselijk individu. Dit idee is zo verweven met de structuur van onze samenleving en wordt door zoveel mensen over de hele wereld – religieus of niet – onderschreven dat we vergeten hoe revolutionair en baanbrekend het concept was, of wat er daarvoor werkelijk bestond.

Historisch gezien kreeg deze visie vaste voet aan de grond met de komst van de Europese Gouden Renaissance en het concept van "imago viva dei", d.w.z. dat ieder individu begiftigd is met een aangeboren goddelijke creatieve vonk, omdat we allemaal geschapen zijn naar het beeld van de Schepper en we allemaal het vermogen hebben om direct deel te nemen aan goddelijk scheppend werk - "capax dei". Elk individu wordt daarom begrepen als een microkosmos van de macrokosmos, met het unieke vermogen om zijn/haar aangeboren vonk van creatieve rede bewust te cultiveren, in plaats van een onbeschreven blad te zijn, een product van zintuiglijk-perceptieve "input", of simpelweg de opkomende eigenschap van een steeds complexer proces.

Vanuit het perspectief van ‘imago viva dei’ hield een concept van soevereine regeringen in dat er omstandigheden werden geschapen waarin de aangeboren Het natuurlijke menselijke potentieel voor een eigenzinnige creatieve rede kon in de hoogste mate worden ontwikkeld onder een zo groot mogelijk aantal mensen, in het belang van het algemeen welzijn. Een klassiek humanistische opvoeding betekende het ontwikkelen van methoden om te ontdekken en te cultiveren wat er was. al daar, in plaats van informatie op een blanco vel papier in te voeren. Het begrijpen van dit fundamentele verschil is de kern van hoe een echte humanistische opleiding eruitziet en wat een Renaissance vandaag de dag betekent.

Wat was de Renaissance?

Denk eens aan wat er in Europa bestond vóór de opkomst van de Renaissance. Vóór de Renaissance bestonden natiestaten in Europa vrijwel niet. Het continent kan het best worden omschreven als een "Europa van regio's", een verzameling leengoederen geregeerd door verschillende strijdende "adellijke" families. In dit feodale systeem uit de donkere middeleeuwen waren de ouders van een individu horigen die op het land werkten, hun kinderen per definitie horigen. Voor de meeste mensen was dat het einde van het verhaal. Er was geen sprake van opwaartse mobiliteit; klassen waren strikt gedefinieerd. In overeenstemming met het willekeurige geloof in de superioriteit van bepaalde erfelijke bloedlijnen en het goddelijk recht van koningen, bestond er in feite een aristotelisch ethisch systeem voor "meesters" en ethiek voor "slaven".

Een fetisj voor autoriteit over een geloof in de aangeboren vermogens van de menselijke creatieve rede was populair in zowel de kerk als de maatschappij in het algemeen. Vooraanstaande humanistische denkers uit de Renaissance namen echter precies dit soort denken over. Francesco Petrarca (1304-1374), door sommigen beschouwd als de "eerste moderne mens", herhaalde dit sentiment toen hij de invloed van Aristoteles op de menselijke geest beschreef, met name zijn "vier Venetiaanse vrienden":

Soms vroeg ik me glimlachend af hoe Aristoteles dat had kunnen weten, want het was niet bewezen door het licht van de rede, noch kon het door experimenten worden getoetst. Daarop zwegen ze, verbaasd en boos, alsof ze me beschouwden als een godslasteraar die om bewijs vroeg dat buiten de autoriteit van Aristoteles lag. Dus doen we het eerlijk om geen filosofen, liefhebbers van de waarheid, meer te zijn, maar aristoteliërs... en we doen de absurde gewoonte herleven die ons toestaat geen andere vraag te stellen dan of hij het gezegd heeft... Ik geloof inderdaad dat Aristoteles een groot man was en dat hij veel wist; toch was hij maar een mens, en daarom kan hem iets, ja, veel dingen, zijn ontgaan. Ik zal meer zeggen... Ik ben er zonder enige twijfel van overtuigd dat hij zijn hele leven dwaalde, niet alleen in kleine zaken, waar een fout weinig voorstelt, maar in de meest gewichtige kwesties, waar zijn hoogste belangen op het spel stonden. En hoewel hij veel over geluk heeft gezegd, zowel aan het begin als aan het einde van zijn Ethica, durf ik te beweren, laten mijn critici dan maar uitroepen... misschien dat hij zo volkomen onwetend was over het ware geluk dat de meningen over deze kwestie van welke vrome oude vrouw of toegewijde visser, herder of boer dan ook, ook al waren ze niet zo precies geformuleerd, veel relevanter zouden zijn dan de zijne.”

– Petrarca “De Sui ipsius en Multorum Ignorantia"

Volgens Petrarca had een vrome oude vrouw of visser veel meer kennis van echt geluk dan "De Filosoof" zelf, of degenen met een scholastieke/aristotelische inslag die in zijn tijd dominant waren. Tegenwoordig zijn de fetisjen voor autoriteit, groepsdenken en "peer review" weer volop aanwezig. Een wetenschappelijke geestelijkheid oefent grote invloed uit op de samenleving. Dit is in wezen wat de Renaissance omverwierp, resulterend in een grote ontwaking van nieuwsgierigheid naar de aard van de echte wereld en het universum, en de relatie van de mensheid tot dat universum.  

Met de komst van de vijftiende-eeuwse Europese Gouden Renaissance kwam de westerse beschaving uit de donkere middeleeuwen tevoorschijn. Deze periode van verval vóór de Renaissance was zelf het gevolg van de ineenstorting van het gedegenereerde keizerrijk Rome en Byzantium, samen met de barbarij die zich uitzaaide als gevolg van het vacuüm dat ontstond door de lijken van uitgeputte rijken.

Deze revolutionaire nieuwe visie die met de Renaissance voet aan de grond zou krijgen, werd met grote helderheid verwoord door een vooraanstaande persoonlijkheid uit de vijftiende eeuw: de filosoof, wiskundige, diplomaat en kardinaal Nicolaas van Cusa (1401-1464). In zijn De Concordancia Catholica (Over Universele Concordantie) deed Cusa de volgende revolutionaire uitspraken:

Alle wetgeving is gebaseerd op het natuurrecht, en elke wet die daarmee in strijd is, kan niet geldig zijn. Aangezien het natuurrecht van nature gebaseerd is op de rede, is alle recht van nature geworteld in de rede van de mens. Alle legitieme autoriteit ontstaat uit gekozen overeenstemming en vrije onderwerping. Er is in het volk een goddelijk zaad krachtens hun gemeenschappelijke gelijke geboorte en de gelijke natuurlijke rechten van alle mensen, zodat alle autoriteit die van God komt, zoals de mens zelf, als goddelijk wordt erkend wanneer deze voortkomt uit de gemeenschappelijke instemming van de onderdanen. Het is de algemene mening van alle deskundigen op dit gebied dat het Romeinse volk de macht om wetten te maken van de keizer kan overnemen, omdat hij zijn macht aan het volk ontleent. Wanneer zij iets bevelen dat in strijd is met een goddelijk gebod, is het duidelijk dat het gebod niet deel uitmaakt van de goddelijke heerschappij en niemand het mag gehoorzamen. Niemand is verplicht een onrechtvaardige wet na te leven, en geen levend mens is vrijgesteld van een rechtvaardige wet.

(Over katholieke concordantie – Nicolaas van Cusa, 1434)

Als microkosmos was het menselijk individu uniek begaafd met het vermogen om de ordening van de macrokosmos op een steeds minder onvolmaakte manier te weerspiegelen en te begrijpen. Het vermogen van de mens om fundamentele sprongen te maken in wetenschappelijke kennis en artistieke compositie toonde aan dat het menselijke creatieve denken en de natuurwetten die het universum bezielden, congruent waren. Bovendien stelde Cusa dat wat niet Waarheid kan Waarheid niet meten, zodat niets de mensheid verbiedt de Waarheid oneindig veel dichter te naderen. Om zijn concept pedagogisch te demonstreren, gebruikte Cusa het wiskundige probleem van de kwadratuur van de cirkel als metafoor voor de fundamentele aard van Waarheid en de relatie van de menselijke geest ermee:

“Want waarheid is niet iets meer of iets minder, maar iets ondeelbaars. Wat niet waarheid is, kan de waarheid niet precies meten. (Ter vergelijking: een niet-cirkel [kan] een cirkel niet meten, waarvan het wezen iets ondeelbaars is.) Daarom begrijpt het intellect, dat niet de waarheid is, de waarheid nooit zo precies dat de waarheid niet oneindig veel preciezer kan worden begrepen. Want het intellect verhoudt zich tot de waarheid als een ingeschreven veelhoek tot de inschrijvende cirkel. Hoe meer hoeken de ingeschreven veelhoek heeft, hoe meer hij op de cirkel lijkt. Maar zelfs als het aantal hoeken tot in het oneindige wordt vergroot, wordt de veelhoek nooit gelijk [aan de cirkel] tenzij hij wordt opgelost in een identiteit met de cirkel.”

Cusa liet zien hoe een ingeschreven veelhoek – het menselijk intellect – altijd de omtrek van een cirkel – de Waarheid – kan benaderen, zowel van binnen als van buiten het cirkelvormige gebied, maar door zijn aard kon de veelhoek (wat betekent: veelhoekig) nooit worden herleid tot een identiteit met de cirkel (die van nature geen zijden heeft). De gebogen en de rechte vertegenwoordigden twee kwalitatief verschillende grootheden. Men kan oneindig zijden aan de veelhoek toevoegen, maar hoe dicht deze ook bij de oppervlakte van een cirkel komt, de veelhoek bereikt nooit dezelfde identiteit als de cirkel. Ze kunnen nooit worden opgelost omdat ze elkaar nooit kunnen raken. Deze kennis van hun essentiële verschil noemde Cusa kennis van hun "incommensurabiliteit". Kennis van de incommensurabiliteit tussen het rechte en het gebogen vertegenwoordigde een hogere orde van begrip: het was noch kennis van lineariteit noch van circulariteit, maar kennis die tot een kwalitatief hoger domein behoorde.

Cusa's erkenning van de incommensurabiliteit tussen intellect en Waarheid impliceerde bijgevolg dat vooruitgang een natuurlijke staat van zijn was voor de menselijke soort, aangezien het intellect de Waarheid altijd dichter kan naderen. Het impliceerde ook dat er geen absolute Malthusiaanse grens in het universum bestond waar de mensheid zich niet voorbij kon wagen – die grens is altijd relatief ten opzichte van ons begrip van de kosmos.

Stel je bijvoorbeeld de reeks sprongen voor die de mensheid maakt van houtverbranding, oftewel primitief "vuur", naar een energiebron gebaseerd op fossiele brandstoffen, beheersing van kernsplijtingsprocessen, kernfusie en gecontroleerde plasma's, en zelfs materie-antimateriereacties. Het spectrum aan mogelijke bronnen is nooit "vanzelfsprekend", maar altijd een weerspiegeling van de ontwikkeling van de geest. Hetzelfde geldt voor wat wij als onze "leefbare" omgeving beschouwen. Een groot deel van de menselijke samenleving is historisch gezien geconcentreerd nabij de kust, dicht bij water. De meeste gebieden die niet in de buurt van water lagen, waren dus per definitie gedurende het grootste deel van de geschiedenis niet "bewoonbaar". Dit veranderde met de ontwikkeling van irrigatie, oeversystemen en spoorwegen, die elk de relatieve ruimte-tijd waarin menselijke activiteit zich afspeelt, transformeerden.

Dus in plaats van dat het idee van perfectie een soort vast, statisch systeem van evenwicht is, worden verandering en ontwikkeling gezien als essentiële onderdelen van elk idee van perfectie, of van de natuur. Naarmate de mensheid haar kennis van het universum en de wetten die de natuur beheersen, vergroot, komt de mensheid – de microkosmos – dichter bij eeuwige waarheden – de macrokosmos – waarvan de kennis altijd kan worden verbeterd, en bijgevolg ook de soort.

Door het fundamentele onderscheid tussen het gebogen en het rechte te erkennen, toonde Cusa aan dat de geest in staat is onderscheid te maken tussen kwantitatieve en kwalitatieve vormen van kennis, waarbij de laatste noodzakelijk zijn voor nieuwe fundamentele ontdekkingen. Aangezien het gebogen en het rechte twee kwalitatief verschillende soorten grootheid vertegenwoordigden, was kennis van de fundamentele verschil De relatie tussen twee kwalitatief verschillende soorten vertegenwoordigde zelf een hogere vorm van denkobject. Dit hogere niveau behoorde tot het "intellect", waarin kennis kwalitatief is, in plaats van simpele logica of wiskundig denken, oftewel "ratio", waar kennis kwantitatief is. Zoals we straks zullen zien, waren de implicaties voor wetenschappelijke ontdekkingen en het vermogen van de mensheid om conceptuele sprongen in het denken te maken, wereldschokkend.

Cusa verklaarde:

"Als je het maximum en het minimum losmaakt van de kwantiteit – door mentaal groot en klein te verwijderen – zul je duidelijk zien dat het maximum en het minimum samenvallen."

(Over aangeleerde onwetendheid— Nicolaas van Cusa, 1440)

Met behulp van wat hij zijn "Methode van aangeleerde onwetendheid, ontwikkelde Cusa het idee van een Maximum-Minimum-principe, waarmee hij kon aantonen hoe elke juiste conceptie van God of het vermogen om een ​​object van het "intellect" te conceptualiseren, noodzakelijkerwijs bevrijd moest worden van elke notie van vergelijkende (kwantitatieve) kennis, oftewel "ratiocination". Hij gebruikte het voorbeeld van de cirkel die werd ingesloten of omcirkeld door een veelhoek. Of het nu ging om het toevoegen van meer zijden aan de omcirkelde veelhoek en deze van buitenaf dichter bij de cirkelomtrek te brengen, of door een veelhoek binnen de cirkel in te sluiten en continu zijden toe te voegen, geen van beide zou ooit de cirkel bereiken, waardoor de cirkel zowel het maximum als het minimum was.

Voor Cusa, die het voorbeeld gebruikte van het vermogen van de geest om God te conceptualiseren op een manier die vrij was van vergelijkende begrippen, toonde Cusa het vermogen van de menselijke geest aan om niet-kwantitatieve ideeën te begrijpen – objecten van puur ‘intellect’. God was geen kwestie van meer of minder, maar impliceerde noodzakelijkerwijs een enkele eenheid waarvoor geen grotere eenheid kon bestaan. en niet minder. Dit moest wel zo zijn, want als er iets minder was dan God, zou dat betekenen dat er iets buiten hem bestond, en als er iets groters was dan God, betekende dat noodzakelijkerwijs dat er iets bestond dat verder ging dan wat God omvatte. Doordat Cusa's methode in staat is om zuivere objecten van het intellect te vatten, stelt het ons in staat fundamentele vragen te stellen over de aard van alle dingen, vragen zoals: "In welk universum bevinden we ons?"

Om een ​​idee te geven van hoe diepgaand en intellectueel rijk deze ideeën waren toen ze werden toegepast op een onderzoek naar het fysieke universum, bedenk dan dat Cusa in zijn werk uit 1440 aantoonde, zonder directe empirische kennis, dat de aarde noodzakelijkerwijs niet in het centrum van het universum – toen dit nog algemeen werd aangenomen – want het fysieke universum kon van nature geen fysiek vast punt of centrum hebben, omdat het idee van een absoluut vast punt noodzakelijkerwijs een ander vast referentiepunt daarbuiten impliceerde, wat betekende dat het niet het centrumCusa betoogde dat het fysieke universum geen centrum kon hebben, of beter gezegd, dat het centrum overal was. Bovendien waren er niet alleen geen perfecte centra, maar bijgevolg ook geen perfecte cirkels, wat betekent dat er geen perfecte planetaire banen konden zijn. Deze inzichten zouden Johannes Kepler inspireren, die door Cusa's methode van Aangeleerde onwetendheid, Met name het fundamentele verschil tussen de kromme en de rechte, leidde tot een onderzoek naar wat de baan van de planeten door de ruimte daadwerkelijk bepaalde. Als ze geen perfecte cirkels waren, wat bepaalde dan causaal hun banen? Kepler leidde tot de ontdekking van een systeem dat niet bestond uit denkbeeldige cirkels en sterrenbollen – die slechts abstracte wiskundige objecten waren – maar eerder imperfecte en constant veranderende elliptische banen, harmonisch geordend als een verenigd zonnestelsel – met de zon als de fysieke motor voor alle beweging.

In zijn stuk “Over de verborgen GodCusa betoogde dat God zowel overal als nergens was: hij was noodzakelijkerwijs overal omdat het voor hem niet overal zijn betekende dat er iets buiten hem was – op welk punt hij niet langer het maximum zou zijn – maar hij was ook nergens Omdat op een bepaalde plaats zijn noodzakelijkerwijs betekende dat hij ergens anders afwezig was. Bovendien, omdat er geen absoluut referentiepunt kon zijn in het geschapen universum, d.w.z. het fysieke universum, stelde Cusa dat het universum noodzakelijkerwijs gekenmerkt werd door kromming. Omdat er geen perfect rechte lijn in het universum kon zijn die niet oneindig rechter gemaakt kon worden, moest er noodzakelijkerwijs een zekere mate van afwijking van de rechte lijn zijn – wat volgens de huidige normen de "kromming van de fysieke ruimte-tijd" genoemd zou kunnen worden, in tegenstelling tot een cartesiaans of newtoniaans universum dat gekenmerkt wordt door oneindige lineaire uitbreiding.

Wat Cusa conceptualiseerde, was een echt fysiek universum, in plaats van logische en wiskundige abstracties zonder enige basis in de werkelijkheid, inclusief perfect cirkelvormige banen en hemelse kristallen bollen. In plaats van woordspelingen demonstreerde Cusa het vermogen van de menselijke geest om concepten te genereren die noodzakelijkerwijs waar moesten zijn omdat ze gebaseerd waren op de rede, die het fysieke universum beheerste.

We zouden nog verder kunnen gaan. Cusa erkende dat het eindige noodzakelijkerwijs slechts een unieke uitdrukking van het oneindige was, aangezien de herkenning van een eindig ding het bestaan ​​van iets daarbuiten veronderstelt; het 'bekende' was noodzakelijkerwijs slechts een speciaal geval van het 'onbekende' – een 'bekend-onbekende' – aangezien er geen enkel ding kon bestaan ​​dat in absolute termen bekend was – absolute kennis van één ding in het universum impliceerde absolute kennis van al het andere in het universum dat ertoe leidde. In die zin was het 'bekende' een speciaal geval van het 'onbekende', het eindige slechts een speciaal geval van het oneindige, en het individu – de microkosmos – een unieke weerspiegeling van de macrokosmos, krachtens het vermogen van het menselijk ‘intellect’ om het universum als geheel te conceptualiseren.

Vanuit het standpunt van de ‘ratio’ – de aristotelische logica – was het minimum noodzakelijkerwijs in tegenspraak met het maximum; mens en God waren oneindig gescheiden; het ‘bekende’ stond noodzakelijkerwijs tegenover het ‘onbekende’; het spirituele oneindig gescheiden van het fysieke – de een ontmoette de ander nooit, behalve door bemiddeling van een soort priesterlijke of intellectuele ‘uitverkorene’. In werkelijkheid toonde Cusa conceptueel aan hoe elk individu – het minimum – door middel van creatief intellect tegelijkertijd een unieke weerspiegeling van God de Schepper - het maximum.

In de kunstwereld werden deze opvattingen vastgelegd door de dichter Dante Alighieri (1256-1321) en zijn Commedia, die putte uit de rijke tradities van de Grieks-Romeinse beschaving, maar ook iets fundamenteel nieuws aan de tafel bracht. Want toen de dichter-pelgrim de top van de Paradiso en staarde in het hemelse licht tot zijn blik de helderheid niet langer kon verdragen, wat hij zag was niet een bebaarde God van vroeger of bovennatuurlijke wezens die rondhingen in een idyllisch paradijs, wat hij zag was een beeld van zijn eigen gezicht - een menselijk gezicht. Zo werd de relatie tussen de microkosmos – de mens – en de macrokosmos – het universum en het scheppingsprincipe – gevestigd.

Hoewel logica zijn doelen heeft, zag Cusa – net als veel andere grote geesten – dat het geenszins de basis vormt van menselijke kennis. Want menselijke creatieve ontdekking is van nature niet-lineair, niet in een eenvoudige reeks van geleidelijke stappen of door de lineaire toename van ‘informatie’, maar eerder op creatieve wijze in ‘flitsen’ van inzicht en fantasierijke ‘sprongen’ die worden gekenmerkt door het oplossen van paradoxen en ‘incommensurabelen’ – nieuwe ‘bekende onbekenden’.

Terwijl logica, oftewel "ratio", in de middeleeuwen zo geprezen werd, toonde Cusa aan dat het iets nuttigs was, maar ook iets dat zowel mens als dier gemeen hadden. Menselijke logica was slechts een kwantitatief complexere uitdrukking van dezelfde kwantitatieve vorm van denken.

Als praktisch voorbeeld van dit soort 'logica' dat dieren delen, neem dan het voorbeeld van hoe een hond leert. Als een hond naar plek A gaat, krijgt hij straf, terwijl een bezoek aan plek B hem een ​​beloning oplevert. Door vallen en opstaan ​​leert onze hond dat plek A gevaarlijk is, terwijl plek B veilig is. Dit soort logica, dat met grote complexiteit en bruikbaarheid kan worden uitgewerkt en ontwikkeld in verschillende soorten situaties of binaire systemen, is nog steeds actueel. niet hetzelfde als het intellect op dezelfde manier als de oneindigzijdige veelhoek nog steeds niet de cirkel.

Je kunt je het verschil voorstellen tussen een opvoeding waarbij kinderen een bepaalde hoeveelheid informatie op een toets moeten reproduceren en een opvoeding waarbij ze niet zelf met allerlei aannames en hypothesen mogen experimenteren, maar hun ideeën moeten testen om te zien wat de uitkomsten zijn.

Aangezien de kinderen hetzelfde nominale antwoord op de test geven, lijken de twee systemen bijna niet van elkaar te onderscheiden. Iedereen die echter twijfelt aan het kwalitatieve verschil en de bijbehorende uitkomsten van de twee systemen, zou zich ernstig vergissen. Ze zouden net zo ver van de waarheid af staan ​​als de oneindigzijdig veelhoek is afkomstig van de cirkel - een figuur met geen kanten.

Renaissance of reset?

Maar vandaag, bijna 600 jaar na Cusa's Over aangeleerde onwetendheid, wordt ons verteld dat machines met precies de juiste hoeveelheid enen en nullen, dat wil zeggen door de kwantitatieve toename van informatie in een binair systeem, uiteindelijk in staat zullen zijn om creatieve mensen te vervangen. Volgens sommigen is wat wij kennen als de geest en zijn creatieve ontdekkingsvermogen niets meer dan een gecompliceerde vorm van ratio, zodanig dat het gerepliceerd kan worden met precies genoeg enen en nullen. De menselijke geest is slechts de som van chemicaliën en circuits in het menselijk brein. Zo is ook het leven niets meer dan een complexere combinatie van niet-levende materie. De expressie van creatieve geest en cognitie als een fundamenteel organiserend principe in het universum wordt ronduit verworpen en in plaats daarvan simpelweg beschouwd als de opkomende eigenschap van een willekeurig doelloos proces. Dus, de Wereld Economisch Forum Yuval Hariri onlangs gedeclareerd:

“We zijn niet langer mysterieuze zielen; we zijn nu hackbare dieren.”

Aan de andere kant stelt de methode van Cusa ons in staat het fundamentele mysterie van de creatieve rede te identificeren als het principe die de mens onderscheidt van al het andere leven. Dit hoofdstuk uit de Renaissance kan zeer nuttig zijn om inzicht te verschaffen in hoe de menselijke samenleving handelt en zich organiseert om een ​​nieuwe toekomst te bereiken. kwalitatieve Een sprong in de creatieve evolutie ervan vandaag. Een goede kennis van het specifieke hoofdstuk dat bekendstaat als "De Renaissance" kan een doorslaggevende rol spelen in hoe we ervoor kiezen het volgende hoofdstuk te schrijven.

Blijf op de hoogte van het volgende deel.

David B. Gosselin is een dichter, vertaler en taalkundige, woonachtig in Montreal. Hij is de oprichter van De geketende muze poëziewebsite en de oprichter van de Nieuwe lierZijn dichtbundel heeft als titel Moderne dromen.