De mensheid heeft altijd een verhaal gehad en zal dat altijd blijven hebben. Afhankelijk van hoe we dat verhaal interpreteren, kunnen individuen, of de mensheid als geheel, fundamenteel verschillende paden bewandelen. In een nieuwe serie, "Wat de wereld nodig heeft is een renaissance, geen reset", zullen we enkele bijzonderheden van ons menselijk verhaal onderzoeken om te begrijpen hoe de geschiedenis van de mensheid niet iets uit het verleden is, maar direct van invloed is op hoe we ervoor kiezen de volgende hoofdstukken te schrijven.

Laten we het contact niet verliezen… Uw regering en Big Tech proberen actief de informatie die The Exposé onthult te censureren om hun eigen belangen te dienen. Abonneer u nu op onze e-mails om ervoor te zorgen dat u het laatste ongecensureerde nieuws in uw inbox ontvangt …

Door David B. Gosselin 

Transhumanistische denkers spreken tegenwoordig over de opkomst van een nieuwe " wereldwijde nutteloze klasse ", die het gevolg zal zijn van computers die de als overbodig, overbodig en gebrekkig beschouwde delen van de mensheid vervangen. Volgens technetronische goeroes zoals Ray Kurtzweil zal AI, met voldoende enen en nullen, snel het " singulariteitspunt " bereiken: machines zullen bewuste, zelflerende, creatieve wezens worden, waardoor veel mensen "overbodig" worden. Degenen die "relevant" willen blijven, zullen hun menselijke 1.0-vorm moeten opgeven en nieuwe, genetisch gemodificeerde supermensen moeten worden, versmolten met machines en de nieuwste, geavanceerde "bionische" technologie. Degenen die zich hiertegen verzetten, zullen irrelevant worden en deel uitmaken van de nieuwe "wereldwijde nutteloze klasse".

Zo gaat het verhaal.

Volgens deze zienswijze, waarbij menselijk denken en cognitie in wezen niets meer zijn dan een verzameling chemische stoffen en neuronen die vuren, zullen de nieuwe supermensen efficiënter kunnen denken en presteren, omdat de chemische processen in hun hersenen efficiënter beheerd zullen worden. Sommigen zouden zelfs een ' pacemaker voor de hersenen ' kunnen krijgen, aangezien de cloud en de bijbehorende geavanceerde algoritmes naar verluidt veel beter in staat zullen zijn om onze hersenchemie te reguleren – veel beter dan primitieve ' biologische lichamen van de eerste generatie '.

Hoewel de mensheid absoluut behoefte heeft aan een nieuw hoofdstuk, vereist een Renaissance een visie op de menselijke geest die enorm verschilt van de gebrekkige en beperkte visie die wordt belichaamd door het idee van een transhumanistische ‘Reset’.

Een nieuw hoofdstuk

De keuze voor twintigsteeeuwse verhalen over de westerse beschaving en de mensheid in het algemeen wordt duidelijker wanneer we het langere verhaal van de mensheid in ogenschouw nemen – een verhaal dat niet is gevangen en vergiftigd door twintigste-eeuwse Malthusiaanse dogma's, Wellsiaanse fantasieën en de utopische visies van een financiële elite . Het is het verhaal van wat we kennen als de traditie van de westerse klassieke cultuur en de joods-christelijke beschaving, en een revolutionair nieuw hoofdstuk dat bekend staat als de Europese Gouden Renaissance.

Centraal in dit verhaal staat het idee van de heiligheid en soevereiniteit van het menselijk individu. Dit idee is zo verweven met de structuur van onze samenleving en wordt door zoveel mensen over de hele wereld – religieus of niet – onderschreven dat we vergeten hoe revolutionair en baanbrekend het concept was, of wat er daarvoor werkelijk bestond.

Historisch gezien kreeg deze visie vaste voet aan de grond met de komst van de Europese Gouden Renaissance en het concept van "imago viva dei", d.w.z. dat ieder individu begiftigd is met een aangeboren goddelijke creatieve vonk, omdat we allemaal geschapen zijn naar het beeld van de Schepper en we allemaal het vermogen hebben om direct deel te nemen aan goddelijk scheppend werk - "capax dei". Elk individu wordt daarom begrepen als een microkosmos van de macrokosmos, met het unieke vermogen om zijn/haar aangeboren vonk van creatieve rede bewust te cultiveren, in plaats van een onbeschreven blad te zijn, een product van zintuiglijk-perceptieve "input", of simpelweg de opkomende eigenschap van een steeds complexer proces.

Vanuit het perspectief van "imago viva dei" hield een opvatting van soevereine regeringen in dat er omstandigheden gecreëerd moesten worden waarin het aangeboren , natuurlijke menselijke potentieel voor weloverwogen, creatief redeneren in de hoogste mate kon worden ontwikkeld bij een zo groot mogelijk aantal mensen, in het belang van het algemeen welzijn. Een klassiek-humanistische opleiding betekende het ontwikkelen van methoden om te ontdekken en te cultiveren wat er al was , in plaats van informatie op een blanco vel papier te plaatsen. Het begrijpen van dit fundamentele verschil vormt de kern van het begrijpen van hoe een echte humanistische opleiding eruitziet en wat een renaissance vandaag de dag betekent.

Wat was de Renaissance?

Denk eens aan wat er in Europa bestond vóór de opkomst van de Renaissance. Vóór de Renaissance bestonden natiestaten in Europa vrijwel niet. Het continent kan het best worden omschreven als een "Europa van regio's", een verzameling leengoederen geregeerd door verschillende strijdende "adellijke" families. In dit feodale systeem uit de donkere middeleeuwen waren de ouders van een individu horigen die op het land werkten, hun kinderen per definitie horigen. Voor de meeste mensen was dat het einde van het verhaal. Er was geen sprake van opwaartse mobiliteit; klassen waren strikt gedefinieerd. In overeenstemming met het willekeurige geloof in de superioriteit van bepaalde erfelijke bloedlijnen en het goddelijk recht van koningen, bestond er in feite een aristotelisch ethisch systeem voor "meesters" en ethiek voor "slaven".

Een fetisj voor autoriteit over een geloof in de aangeboren vermogens van de menselijke creatieve rede was populair in zowel de kerk als de maatschappij in het algemeen. Vooraanstaande humanistische denkers uit de Renaissance namen echter precies dit soort denken over. Francesco Petrarca (1304-1374), door sommigen beschouwd als de "eerste moderne mens", herhaalde dit sentiment toen hij de invloed van Aristoteles op de menselijke geest beschreef, met name zijn "vier Venetiaanse vrienden":

Soms vroeg ik me glimlachend af hoe Aristoteles dat had kunnen weten, want het was niet bewezen door het licht van de rede, noch kon het door experimenten worden getoetst. Daarop zwegen ze, verbaasd en boos, alsof ze me beschouwden als een godslasteraar die om bewijs vroeg dat buiten de autoriteit van Aristoteles lag. Dus doen we het eerlijk om geen filosofen, liefhebbers van de waarheid, meer te zijn, maar aristoteliërs... en we doen de absurde gewoonte herleven die ons toestaat geen andere vraag te stellen dan of hij het gezegd heeft... Ik geloof inderdaad dat Aristoteles een groot man was en dat hij veel wist; toch was hij maar een mens, en daarom kan hem iets, ja, veel dingen, zijn ontgaan. Ik zal meer zeggen... Ik ben er zonder enige twijfel van overtuigd dat hij zijn hele leven dwaalde, niet alleen in kleine zaken, waar een fout weinig voorstelt, maar in de meest gewichtige kwesties, waar zijn hoogste belangen op het spel stonden. En hoewel hij veel over geluk heeft gezegd, zowel aan het begin als aan het einde van zijn Ethica, durf ik te beweren, laten mijn critici dan maar uitroepen... misschien dat hij zo volkomen onwetend was over het ware geluk dat de meningen over deze kwestie van welke vrome oude vrouw of toegewijde visser, herder of boer dan ook, ook al waren ze niet zo precies geformuleerd, veel relevanter zouden zijn dan de zijne.”

– Petrarca “ De Sui ipsius et Multorum Ignorantia “

Volgens Petrarca had een vrome oude vrouw of visser veel meer kennis van echt geluk dan "De Filosoof" zelf, of degenen met een scholastieke/aristotelische inslag die in zijn tijd dominant waren. Tegenwoordig zijn de fetisjen voor autoriteit, groepsdenken en "peer review" weer volop aanwezig. Een wetenschappelijke geestelijkheid oefent grote invloed uit op de samenleving. Dit is in wezen wat de Renaissance omverwierp, resulterend in een grote ontwaking van nieuwsgierigheid naar de aard van de echte wereld en het universum, en de relatie van de mensheid tot dat universum.  

Met de komst van de vijftiende-eeuwse Europese Gouden Renaissance kwam de westerse beschaving uit de donkere middeleeuwen tevoorschijn. Deze periode van verval vóór de Renaissance was zelf het gevolg van de ineenstorting van het gedegenereerde keizerrijk Rome en Byzantium, samen met de barbarij die zich uitzaaide als gevolg van het vacuüm dat ontstond door de lijken van uitgeputte rijken.

Deze revolutionaire nieuwe visie, die met de Renaissance wortel zou schieten, werd opvallend helder verwoord door een vooraanstaande persoonlijkheid uit de vijftiende eeuw: de filosoof, wiskundige, diplomaat en kardinaal Nicolaas van Cusa (1401-1464). In zijn De Concordancia Catholica (Over de universele eendracht) deed Cusa de volgende revolutionaire uitspraken:

Alle wetgeving is gebaseerd op het natuurrecht, en elke wet die daarmee in strijd is, kan niet geldig zijn. Aangezien het natuurrecht van nature gebaseerd is op de rede, is alle recht van nature geworteld in de rede van de mens. Alle legitieme autoriteit ontstaat uit gekozen overeenstemming en vrije onderwerping. Er is in het volk een goddelijk zaad krachtens hun gemeenschappelijke gelijke geboorte en de gelijke natuurlijke rechten van alle mensen, zodat alle autoriteit die van God komt, zoals de mens zelf, als goddelijk wordt erkend wanneer deze voortkomt uit de gemeenschappelijke instemming van de onderdanen. Het is de algemene mening van alle deskundigen op dit gebied dat het Romeinse volk de macht om wetten te maken van de keizer kan overnemen, omdat hij zijn macht aan het volk ontleent. Wanneer zij iets bevelen dat in strijd is met een goddelijk gebod, is het duidelijk dat het gebod niet deel uitmaakt van de goddelijke heerschappij en niemand het mag gehoorzamen. Niemand is verplicht een onrechtvaardige wet na te leven, en geen levend mens is vrijgesteld van een rechtvaardige wet.

(Over de katholieke concordantie – Nicolaas van Cusa, 1434)

Als microkosmos was het menselijk individu uniek begaafd met het vermogen om de ordening van de macrokosmos op een steeds minder onvolmaakte manier te weerspiegelen en te begrijpen. Het vermogen van de mensheid om fundamentele sprongen te maken in wetenschappelijke kennis en artistieke compositie toonde aan dat menselijk creatief denken en de natuurwetten die het universum bezielden, congruent waren. Bovendien benadrukte Cusa dat wat geen Waarheid is, de Waarheid niet kan meten, zodat niets de mensheid ervan weerhoudt de Waarheid oneindig veel dichter te benaderen. Om zijn concept pedagogisch te illustreren, gebruikte Cusa het wiskundige probleem van het kwadrateren van de cirkel als metafoor voor de fundamentele aard van de Waarheid en de relatie van de menselijke geest daartoe:

“Want waarheid is niet iets meer of iets minder, maar iets ondeelbaars. Wat niet waarheid is, kan de waarheid niet precies meten. (Ter vergelijking: een niet-cirkel [kan] een cirkel niet meten, waarvan het wezen iets ondeelbaars is.) Daarom begrijpt het intellect, dat niet de waarheid is, de waarheid nooit zo precies dat de waarheid niet oneindig veel preciezer kan worden begrepen. Want het intellect verhoudt zich tot de waarheid als een ingeschreven veelhoek tot de inschrijvende cirkel. Hoe meer hoeken de ingeschreven veelhoek heeft, hoe meer hij op de cirkel lijkt. Maar zelfs als het aantal hoeken tot in het oneindige wordt vergroot, wordt de veelhoek nooit gelijk [aan de cirkel] tenzij hij wordt opgelost in een identiteit met de cirkel.”

Cusa toonde aan hoe een ingeschreven veelhoek – het menselijk intellect – de omtrek van een cirkel – de Waarheid – altijd kan benaderen, zowel van binnen als van buiten het cirkelvormige gebied. Maar door zijn aard kan de veelhoek (wat betekent dat hij veelzijdig is) nooit worden opgelost tot een identiteit met de cirkel (die van nature geen zijden heeft). Het gebogen en het rechte vertegenwoordigden twee kwalitatief verschillende grootheden. Men kan oneindig veel zijden aan de veelhoek toevoegen, maar hoe dicht hij ook bij het oppervlak van een cirkel komt, de veelhoek bereikt nooit dezelfde identiteit met de cirkel. Ze kunnen nooit worden opgelost omdat ze elkaar nooit kunnen ontmoeten. Deze kennis van hun essentiële verschil noemde Cusa kennis van hun 'onvergelijkbaarheid'. Kennis van de onvergelijkbaarheid tussen het rechte en het gebogen vertegenwoordigde een hogere orde van begrip: het was noch kennis van lineariteit, noch van circulariteit, maar kennis die tot een kwalitatief hoger domein behoorde.

Cusa's erkenning van de incommensurabiliteit tussen intellect en Waarheid impliceerde bijgevolg dat vooruitgang een natuurlijke staat van zijn was voor de menselijke soort, aangezien het intellect de Waarheid altijd dichter kan naderen. Het impliceerde ook dat er geen absolute Malthusiaanse grens in het universum bestond waar de mensheid zich niet voorbij kon wagen – die grens is altijd relatief ten opzichte van ons begrip van de kosmos.

Stel je bijvoorbeeld de reeks sprongen voor die de mensheid maakt van houtverbranding, oftewel primitief "vuur", naar een energiebron gebaseerd op fossiele brandstoffen, beheersing van kernsplijtingsprocessen, kernfusie en gecontroleerde plasma's, en zelfs materie-antimateriereacties. Het spectrum aan mogelijke bronnen is nooit "vanzelfsprekend", maar altijd een weerspiegeling van de ontwikkeling van de geest. Hetzelfde geldt voor wat wij als onze "leefbare" omgeving beschouwen. Een groot deel van de menselijke samenleving is historisch gezien geconcentreerd nabij de kust, dicht bij water. De meeste gebieden die niet in de buurt van water lagen, waren dus per definitie gedurende het grootste deel van de geschiedenis niet "bewoonbaar". Dit veranderde met de ontwikkeling van irrigatie, oeversystemen en spoorwegen, die elk de relatieve ruimte-tijd waarin menselijke activiteit zich afspeelt, transformeerden.

Dus in plaats van dat het idee van perfectie een soort vast, statisch systeem van evenwicht is, worden verandering en ontwikkeling gezien als essentiële onderdelen van elk idee van perfectie, of van de natuur. Naarmate de mensheid haar kennis van het universum en de wetten die de natuur beheersen, vergroot, komt de mensheid – de microkosmos – dichter bij eeuwige waarheden – de macrokosmos – waarvan de kennis altijd kan worden verbeterd, en bijgevolg ook de soort.

Door het fundamentele onderscheid tussen het gebogen en het rechte te erkennen, toonde Cusa aan dat de geest in staat is onderscheid te maken tussen kwantitatieve en kwalitatieve vormen van kennis, waarbij de laatste noodzakelijk is voor nieuwe fundamentele ontdekkingen. Omdat het gebogen en het rechte twee kwalitatief verschillende soorten grootheden vertegenwoordigden, vertegenwoordigde de kennis van het fundamentele verschil tussen deze twee kwalitatief verschillende soorten zelf een hogere vorm van denkobject. Dit hogere niveau behoorde tot het 'intellect', waarin kennis kwalitatief is, in tegenstelling tot eenvoudige logica of wiskundig denken, oftewel 'ratio', waar kennis kwantitatief is. Zoals we zo dadelijk zullen zien, waren de implicaties voor wetenschappelijke ontdekkingen en het vermogen van de mensheid om conceptuele sprongen in het denken te maken, baanbrekend.

Cusa verklaarde:

"Als je het maximum en het minimum losmaakt van de kwantiteit – door mentaal groot en klein te verwijderen – zul je duidelijk zien dat het maximum en het minimum samenvallen."

( Over geleerde onwetendheid - Nicolaas van Cusa, 1440)

Met behulp van wat hij zijn " Methode van Aangeleerde Onwetendheid " noemde, ontwikkelde Cusa het idee van een maximum-minimumprincipe. Hiermee kon hij aantonen dat elke juiste opvatting van God, of het vermogen om een ​​object van het "intellect" te conceptualiseren, noodzakelijkerwijs bevrijd moest zijn van elk idee van vergelijkende (kwantitatieve) kennis, oftewel "rationalisatie". Hij gebruikte het voorbeeld van een cirkel die door een veelhoek wordt ingesloten of omsloten. Of men nu zijden aan de omsloten veelhoek toevoegt en deze van buitenaf dichter bij de cirkelomtrek brengt, of een veelhoek binnen de cirkel inschrijft en er continu zijden aan toevoegt, geen van beide methoden zou ooit de cirkel bereiken. De cirkel was dus zowel het maximum als het minimum.

Cusa gebruikte het voorbeeld van het vermogen van de geest om God te conceptualiseren op een manier die vrij is van vergelijkende begrippen. Hiermee demonstreerde hij het vermogen van de menselijke geest om niet-kwantitatieve ideeën te begrijpen – objecten van puur intellect. God was geen kwestie van meer of minder, maar impliceerde noodzakelijkerwijs een enkele eenheid waarvan niets groter of kleiner kon zijn. Dit moest wel zo zijn, want als er iets kleiner dan God zou bestaan, zou dat betekenen dat er iets buiten Hem bestond, en als er iets groter dan God zou bestaan, zou dat noodzakelijkerwijs betekenen dat er iets bestond dat God niet omvatte. Doordat Cusa's methode in staat is om pure objecten van het intellect te bevatten, kunnen we fundamentele vragen stellen over de aard van alle dingen, vragen zoals: "In welk universum bevinden we ons?"

Om een ​​idee te geven van hoe diepgaand en intellectueel rijk deze ideeën waren wanneer ze werden toegepast op een onderzoek naar het fysieke universum, bedenk dan dat Cusa in zijn werk uit 1440, zonder directe empirische kennis, aantoonde dat de aarde noodzakelijkerwijs niet het centrum van het universum was – in een tijd dat dit nog algemeen werd aangenomen – omdat het fysieke universum van nature geen fysiek vast punt of centrum kon hebben. Het idee van een absoluut vast punt impliceert immers noodzakelijkerwijs een ander vast referentiepunt daarbuiten, wat betekent dat het niet het centrum was . Cusa betoogde dat het fysieke universum geen centrum kon hebben, of beter gezegd, dat het centrum overal was. Bovendien bestonden er niet alleen geen perfecte centra, maar bijgevolg ook geen perfecte cirkels, wat betekende dat er geen perfecte planetaire banen konden bestaan. Deze inzichten zouden Johannes Kepler inspireren, die, door Cusa's methode van geleerde onwetendheid te begrijpen, met name het fundamentele verschil tussen het gekromde en het rechte, ertoe werd gebracht te onderzoeken wat de baan van de planeten in de ruimte daadwerkelijk vormde. Als ze geen perfecte cirkels waren, wat gaf dan causale vorm aan hun banen? Kepler ontdekte een systeem dat niet bestond uit denkbeeldige cirkels en sterrenbollen – wat slechts abstracte wiskundige objecten waren – maar uit onvolmaakte en voortdurend veranderende elliptische banen die harmonisch geordend waren als een verenigd zonnestelsel, met de zon als de fysieke drijvende kracht achter alle beweging.

In zijn stuk " Over de verborgen God " betoogde Cusa dat God zowel overal als nergens was: hij was noodzakelijkerwijs overal, want als hij niet overal zou zijn, zou er iets buiten hem bestaan ​​– en dan zou hij niet langer het maximum zijn – maar hij was ook nergens, omdat zijn aanwezigheid op een bepaalde plaats noodzakelijkerwijs betekende dat hij ergens anders afwezig was. Bovendien, omdat er geen absoluut referentiepunt kon bestaan ​​in het gecreëerde universum, oftewel het fysieke universum, betoogde Cusa dat het universum noodzakelijkerwijs gekenmerkt werd door kromming. Omdat er geen perfect rechte lijn in het universum kon bestaan ​​die niet oneindig veel rechter gemaakt kon worden, moest er noodzakelijkerwijs een zekere mate van afwijking van de rechte lijn zijn – wat naar hedendaagse maatstaven de "kromming van de fysieke ruimtetijd" genoemd zou kunnen worden, in tegenstelling tot een Cartesiaans of Newtoniaans universum dat gekenmerkt wordt door oneindige lineaire uitbreiding.

Wat Cusa conceptualiseerde, was een echt fysiek universum, in plaats van logische en wiskundige abstracties zonder enige basis in de werkelijkheid, inclusief perfect cirkelvormige banen en hemelse kristallen bollen. In plaats van woordspelingen demonstreerde Cusa het vermogen van de menselijke geest om concepten te genereren die noodzakelijkerwijs waar moesten zijn omdat ze gebaseerd waren op de rede, die het fysieke universum beheerste.

We zouden nog veel meer voorbeelden kunnen noemen. Cusa erkende dat het eindige noodzakelijkerwijs slechts een unieke uitdrukking van het oneindige was, aangezien de herkenning van iets eindigs het bestaan ​​van iets daarbuiten veronderstelt; het 'bekende' was noodzakelijkerwijs slechts een speciaal geval van het 'onbekende' – een 'bekend-onbekende' – aangezien er niet één ding kon bestaan ​​dat in absolute termen gekend kon worden – absolute kennis van iets in het universum impliceert immers absolute kennis van al het andere in het universum dat daaraan voorafgaat. In die zin was het 'bekende' een speciaal geval van het 'onbekende', het eindige slechts een speciaal geval van het oneindige, en het individu – de microkosmos – een unieke weerspiegeling van de macrokosmos, dankzij het vermogen van het menselijk 'intellect' om het universum als geheel te conceptualiseren.

Vanuit het standpunt van de 'ratio' – de aristotelische logica – was het minimum noodzakelijkerwijs in tegenspraak met het maximum; mens en God stonden oneindig ver van elkaar; het 'bekende' stond noodzakelijkerwijs tegenover het 'onbekende'; het spirituele stond oneindig ver van het fysieke – het ene ontmoette het andere nooit, behalve door bemiddeling van een soort priesterlijke of intellectuele 'uitverkorene'. In werkelijkheid toonde Cusa conceptueel aan hoe elk individu – het minimum – door middel van een creatief intellect tegelijkertijd een unieke weerspiegeling was van God de Schepper – het maximum.

In de kunstwereld werden deze concepten vastgelegd door de dichter Dante Alighieri (1256-1321) en zijn Commedia , die putte uit de rijke tradities van de Grieks-Romeinse beschaving, maar ook iets fundamenteel nieuws bracht. Want toen de dichter-pelgrim de top van het Paradijs bereikte en in het hemelse licht staarde tot zijn ogen de helderheid niet langer konden verdragen, zag hij niet een of andere bebaarde god uit de oudheid of bovennatuurlijke wezens die rondhingen in een idyllisch paradijs, maar een beeld van zijn eigen gezicht – een menselijk gezicht. Zo werd de relatie tussen de microkosmos – de mens – en de macrokosmos – het universum en het scheppingsprincipe – vastgesteld.

Hoewel logica nuttig kan zijn, zag Cusa – net als vele andere grote denkers – in dat het geenszins de basis van menselijke kennis vormt. Menselijke creatieve ontdekking is immers van nature niet-lineair; het vindt niet plaats in een eenvoudige reeks geleidelijke stappen of door een lineaire toename van 'informatie', maar eerder creatief in 'flitsen' van inzicht en verbeeldingsvolle 'sprongen' die gekenmerkt worden door de oplossing van paradoxen en 'onvergelijkbare' zaken – nieuwe 'bekende onbekenden'.

Terwijl logica, oftewel "ratio", in de middeleeuwen zo geprezen werd, toonde Cusa aan dat het iets nuttigs was, maar ook iets dat zowel mens als dier gemeen hadden. Menselijke logica was slechts een kwantitatief complexere uitdrukking van dezelfde kwantitatieve vorm van denken.

Als praktisch voorbeeld van dit soort 'logica' die we met dieren delen, nemen we het voorbeeld van hoe een hond leert. Als de hond naar plek A gaat, wordt hij gestraft, terwijl naar plek B gaan een beloning oplevert. Door vallen en opstaan ​​leert onze hond dat plek A gevaarlijk is en plek B veilig. Dit soort logica, die met grote complexiteit en bruikbaarheid kan worden uitgewerkt en ontwikkeld in allerlei situaties of binaire systemen, is nog steeds niet hetzelfde als intellect, net zoals een oneindigzijdige veelhoek nog steeds geen cirkel is.

Je kunt je het verschil voorstellen tussen een opvoeding waarbij kinderen een bepaalde hoeveelheid informatie op een toets moeten reproduceren en een opvoeding waarbij ze niet zelf met allerlei aannames en hypothesen mogen experimenteren, maar hun ideeën moeten testen om te zien wat de uitkomsten zijn.

Aangezien de kinderen hetzelfde nominale antwoord geven op de toets, lijken de twee systemen vrijwel niet van elkaar te onderscheiden. Iedereen die echter twijfelt aan het kwalitatieve verschil en de daarmee samenhangende uitkomsten van de twee systemen, vergist zich ernstig. Diegene zit er net zo ver naast als een oneindigzijdige veelhoek van een cirkel – een figuur zonder zijden.

Renaissance of reset?

Maar vandaag, bijna 600 jaar na Cusa's ' Over aangeleerde onwetendheid' , wordt ons verteld dat machines, met precies de juiste hoeveelheid enen en nullen – dat wil zeggen door de kwantitatieve toename van informatie in een binair systeem – uiteindelijk in staat zullen zijn om creatieve mensen te vervangen. Volgens sommigen is wat wij kennen als de geest en zijn vermogen tot creatieve ontdekking niets meer dan een gecompliceerde vorm van verhouding, die kan worden gerepliceerd met precies genoeg enen en nullen. De menselijke geest is slechts de som van alle chemicaliën en circuits in de menselijke hersenen. Zo is ook het leven niets anders dan een complexere combinatie van niet-levende materie. De uitdrukking van creatieve geest en cognitie als een fundamenteel organiserend principe in het universum wordt ronduit verworpen en in plaats daarvan simpelweg beschouwd als een emergente eigenschap van een willekeurig, doelloos proces. Zo verklaarde Yuval Hariri van het World Economic Forum onlangs :

“We zijn niet langer mysterieuze zielen; we zijn nu hackbare dieren.”

Aan de andere kant stelt Cusa's methode ons in staat het fundamentele mysterie van de creatieve rede te identificeren als het principe dat de mens onderscheidt van al het andere leven. Dit hoofdstuk uit de Renaissance kan buitengewoon nuttig zijn om inzicht te geven in hoe de menselijke samenleving handelt en zich organiseert om een ​​nieuwe kwalitatieve sprong voorwaarts te maken in haar creatieve evolutie. Een grondige kennis van het specifieke hoofdstuk dat bekendstaat als "De Renaissance" kan een doorslaggevende rol spelen in de manier waarop we het volgende hoofdstuk schrijven.

Blijf op de hoogte van het volgende deel.

David B. Gosselin is een dichter, vertaler en taalkundige, woonachtig in Montreal. Hij is de oprichter van de poëziewebsite The Chained Muse en van The New Lyre . Zijn dichtbundel draagt ​​de titel Modern Dreams.